佐藤：『ドストエフスキー−謎とちから』(文春新書)も大胆な解釈に目を奪われがちですが、その底には徹底した実証性が常にある。
　「亀山ドストエフスキー論」の面白さは「自分はこの読み方を採用する」という、インテリ(知識人)としての「命がけの飛躍」をしているところ。「決断」と言ってもいい。この決断こそが「物語」をつくるという意味で、今の日本の社会と国家にいちばん欠けているところです。

亀山：(…)文学というのは、あるいは文学の想像力というのは、ものすごい揺れを含んだ軟体動物なんですよ。作家の頭のなかをのぞいてみるといいんです。彼らは信念でプロットを組み立てているわけではない。信念が表に出てきたら、小説は死んでしまいます。極限のあいまいさを追求するのが文学なんです。そして学問は、そのあいまいな地盤に両足をかけて、なおかつ決断することなんです。

佐藤：ただしこれは、一定の学識がないとできないんですよ。いや、学識よりももう少し広く、教養といった方がいい。時代を感じることができる。どうも、最近、「決断」という言葉が重みを失っている。「判断」は、情報や資料を基にして行うことだが、「決断」はそれと関係のないところで恣意的に自分で決めること、と誤解している。「決断」のインフレーションが起きている。(pp.38-40.)

佐藤：マサリクは、「ドストエフスキーは神を信じていないからこそ、逆にキリスト教を礼賛しているのだ。本当に信仰を持っていれば、あのようなあからさまで無条件な礼賛などできない」という、ひねくれた見解を示しています。(p.125.)

佐藤：　日本人は幽霊や霊魂という形で、「霊」と「魂」を一緒にしがちですが、たとえば古代ギリシャでは二つは明確に分かれていました。「魂(プシュケー)」は個人に備わっている個性であって一人の人間に複数備わっているけれど、「霊(プネウマ)」は一つしかない。その感覚はロシア人もそうで、「魂」が「個性」とすれば、「霊性」は「命の原理」、空気のようなものです。
　そのふたつは区別できるけれど、パッケージになっていて分離はされません。ロシア人が互いの個性の違いを尊重するのは、こういった「霊」「魂」をよく理解しているからではないでしょうか。(pp.218-219.)

佐藤：　われわれ日本人がロシアから学ばないといけないのは、「魂」の回復です。つまり、個々の「魂」によって世界を構成し、自分の魂に映る世界像についてきちんと話す。同時に、ほかの人が話す世界像について最後まで聞く。この集積が大事なのです。ところが、今の日本では、自分の魂に基づいて、責任をもって語るインテリも政治家もいなくなっている。ステレオタイプの感覚で世界を把握しているから、ステレオタイプから少しでも外れる他人の世界観を最後まで聞くことができない。ちょっとでも異質のものを見ると排除したいという欲望が働く。魂がこのように弱ることで、日本自体が弱ってきているのです。(p.221.)

佐藤：　私は文学とは、インテリになるための方便と考えています。これは私自身の考えではなく、日本の傑出したマルクス経済学者だった宇野弘蔵の見解を踏襲しています。宇野は、インテリとは、自らが置かれた状況をリアルに認識している人と考えました。私は、認識しているだけでは不十分で、その認識を自分の言葉で表現することができるということをこれに付け加えるべきだと思います。(pp.233-234.)

電話中、気づくとなんかいじってる。
お茶してるとき、気づくとなんかいじってる。
会話中、気づくとなんかいじってる。
しかもティッシュとかビリビリにしてる。紙もビリビリ。

　仏教の見地では、宇宙の創造主、絶対的神、絶対的超越者というものは存在しません。いっさいは“行為”“カルマ”の結果として現われるのです。すべての科学的成果、気高いあるいは邪悪な破壊的行動も“行為”によって生じます。そしてその現世に起こるいっさいのものが前世の行為から生じるから不思議なのです。この前世ゆえになかなかカルマが理解できないのです。
　人間の行為には三種あります。身体的行為、言葉の行為、精神的行為（身・口・意）このうち精神、心はもっとも複雑で理解し難いのに、われわれは“心”という言葉をしきりに用い、他者の心を利用します。では心とはなんなのか？これが理解できないから精神、心のカルマ（行為）も理解できないのです。
　われわれの表面的に把[捉]えられている粗い意識(五感など)の段階が最深部のもっとも微妙な意識に吸収される時、もはやカルマ、行為はなくなります。なぜならその状態はもっとも微妙な、分別、動機、行為の消えた状態であり、それゆえカルマは断絶します。頭が働くから動機が現れ、積極的動機が起これば積極的行為が生じ、消極的動機から消極的行為が生まれるわけです。
　私がヒンドゥ教で疑問に思うのは、人々が絶対者、創造主を信じ、同時にカルマも信じている点です。これはどうやって説明できるのか私には分かりません。仏教には創造主というものは存在しません。自らが創造主であるなら、つまり、いっさいの分別、動機、行為を持たぬ至高の“存在者”がどうやって行為によって創造するのでしょうか(p.69-70)

日常生活における仏教徒の基本的態度は、慈悲に基づいた非暴力ということです。なぜそうであらねばならないのか？物事は相対的であり、自分の益、幸福は他者に拠っているからです。自分の幸せは独りで成り立ってはいません。(…)われわれ人間は、ほかの生物とともにこの地球上に生きており、わたしたちの存在そのものが地球に依存しているのですから、この地球を大切にする責任を負っています。すべての物事が相互依存である限り、自分自身の利益や幸せのために他人の権利を無視することは許されないのです。これが仏教の基本構造です。(p.72)

伝統的チベット仏教、タントラヤナ（真言乗）にはすべての、四つのタントラすなわちクリヤー・タントラ（作、行）、チャリア・タントラ（行、実践）、ヨーガ・タントラ、そして無上ヨーガ・タントラが含まれています。この四つが完全に残され、顕教と密教、小乗、大乗、大乗密教と、仏教のすべてのシステムが完全な形で伝わっているのがチベット仏教の特色であり、これは世界に誇っていい人類的遺産だと思います。(…)
　第四の無上ヨーガ・タントラ行の根本は慈悲であり、それはまた“空”の教義に基づいています。ここでいう“空”とは“自性”＝自立した存在というものの本質であり。自性の欠如という思想です。それは究極的実体は“空”であるということを認識、理解することです。(p.73)